Про релігійно-політичну боротьбу реінкарнації

Це був 40-й рік КансіПід час правління Росії або в 1701 році нашої ери з Лхаси до Пекіна було надіслано тибетський лист.

"Ваша Величність Великий Імператор:

Будь ласка, визнайте Його Святість Цан'ян Г'ятсо як шостий Далай-лама на престолі Дезі Санг'є Г'ятсо. І, будь ласка, вручіть йому тибетсько-китайський золотий сертифікат і печатку, як для попереднього П’ятого Далай-лами." - пише Ролан Делькур.

Це була бурхлива епоха на Тибетському плато. Протягом попереднього десятиліття, Дезі Санг'є Г'ятсо нібито підкорявся суду Цін, але таємно співпрацював з найсильнішим ворогом династії Цін; Галдан Бошугту Хан, вождь джунгарських монголів. Галдан Бошугту Хан зазнав поразки від Імператор Кансі і помер чотирма роками раніше в 1697 році, залишивши Дезі Санг'є Г'ятсо і молоді Цан'ян Г'ятсо в незручному положенні. Вищезазначений благальний лист був відхилений і Цан'ян Г'ятсо повторно використав марку, подаровану П’ятому Далай-ламі.

Дезі Санг'є Г'ятсо заплатив найвищу ціну за свою зраду, він був убитий під час сутички з монгольським вождем Лха-бзанг Хан. Лха-бзанг Хан був, очевидно, більш лояльним до Імператор Кансі який назвав його «ханом, що поважає буддизм, шанобливим». Цан'ян Г'ятсо, відомий своєю любов’ю до поезії та нетрадиційною поведінкою, був змушений зректися престолу та помер дорогою до Пекіна. Потім Лха-бзанг Хан посадив на престол Єше Г'ятсо як нового Ламу (останнє дослідження показало, що Єше Г'ятсо був одним із попередніх кандидатів на реінкарнацію П'ятого Далай-лами), другий з титулом Шостого Далай-лами. Після Панчен-ламаЦинський суд нарешті визнав Єше Гяцо як Далай-лама та видав офіційний золотий сертифікат з печаткою.

На цьому історія не закінчилася Джунгарське ханство Після цього монголи продовжили свою експансію до Лхаси Галдан Бошугту Хансмерть. А Джунгарське ханство генерал повалений Лха-бзанг Хан і знову змушений Єше Гяцо зректися престолу. Цього разу обидва Джунгарське ханство Монголи і Цинхай Монголи поклонялися а Літанг хлопчик, Келзанг Г'ятсо, вважаючи, що він був реінкарнацією Цан'ян Г'ятсо.

Однак цинський суд миттєво відреагував і поставив Келзанг Г'ятсо під їхнім захистом. Цінський суд розпочав велику спільну кампанію з Цинхай Монгольська армія та власні сили. Експедиція була розпочата, щоб повернути трон Далай-лами в Лхасі, у кампанії брав участь сам Келзанг Г'ятсо. Монголи Джунгарського ханства були вигнані з Тибету і Келзанг Г'ятсо був зведений на престол як новий Далай-лама в Поталі. Тому що Цин суд не схвалив Цан'ян Г'ятсо, розглядається лише новий сертифікат Келзанг Г'ятсо як Шостий Далай-лама, третій з титулом (Ще в 1780 році Імператор Цяньлун визнаний Келзанг Г'ятсоперевтілення в восьмого Далай-ламу, маючи на увазі Келзанг Г'ятсо фактично був Сьомим Далай-ламою).

реклама

Складна історія трьох різних Шостих Далай-лам яскраво показує долю участі лам у різних політичних змаганнях. Політична влада відігравала гору, а релігійне керівництво було відкинуто. Цінський суд розумів значення Далай-лами в тибетській і монгольській політиці, тому було життєво важливо забезпечити жорсткий контроль над школою Гелугпа, а також над Далай-ламами. Це було основним принципом політики Цін. На початку Келзанг Г'ятсоЗа часів російської епохи Далай-лама був більше релігійною фігурою, а влада управління лежала в руках світської тибетської знатної родини. У 1751 році Імператор Цяньлун створив систему теократії Тибету з Далай-ламою як світським і релігійним правителем. У 1793 році Цінський суд видав Двадцять дев'ять статей про наслідки тибетських справ, у яких Золота Урна була введена для вирішення питання про вибір високопоставлених тибетських і монгольських лам, включаючи Далай-ламу.

З моменту свого народження Далай-лама ніколи не був суто релігійною фігурою. Як провідний лама в Тибеті та його впливових прилеглих районах, кілька політичних лідерів намагалися переконати ламу виконувати свої власні політичні завдання. Великі лами, як і багато інших релігійних лідерів, навчилися служити політичній владі та використовувати своє спонсорство для найкращих релігійних інтересів (тибетський буддизм називає це Чо-йон). Однак кілька Далай-лам, часто недовго, стали маріонетками могутніх тибетських дворянських родин.

Ми можемо бути здивовані втручанням світського уряду в, здавалося б, чисті духовні справи, однак це не є культурною винятковістю. Король Англії Генріх Восьмий погодився б на одну з основних стратегій уряду Китаю щодо релігії, яка полягає у відмові від іноземного впливу, особливо впливу з політичними наслідками, і його усунення. У європейській середньовічній історії боротьба за владу між монархіями та церквою була жорстокою і часто кривавою. У міру модернізації Європи західне суспільство поступово розділяло державу та церкву за приказкою: «Віддайте кесарю кесареві, віддайте Богові те, що належить Богу». У випадку Тибету теократична система пережила династію Цін і проіснувала до 1959 року. Ця багата традиція означає, що лами все ще відіграють активну роль у світському житті та політиці. У справі, подібній до Цінського суду, наявність лами високого рівня, якому не можна довіряти, шкодить правлінню та порядку Китаю. Хоча китайський уряд насправді не хвилює, хто саме є справжньою реінкарнацією Далай-лам, було б неправильно, але особливо наївно припускати, що він не має права голосу в цьому питанні.

Нинішній процес реінкарнації не був винайдений Комуністичною партією Китаю. Оскільки Тибет є частиною території Китаю, будь-який лама високого рівня в Тибеті повинен бути визнаний і отримати благословення уряду. Поточна ситуація лам, вигнаних в Індію, має складну історичну історію, однак абсолютно новий іноземний лама з великим впливом на частину Китаю є надто абсурдним і немислимим для будь-якого китайського уряду. З точки зору спостерігача, в інтересах Китаю та Далай-лами отримати певну негласну згоду щодо процесу реінкарнації, що може стати можливістю вирішити тибетську проблему раз і назавжди. На жаль, через минулі проблеми, особливо через катастрофічний кінець реінкарнації Панчен-лами, між обома сторонами мало довіри, і таку угоду було б надзвичайно важко. Тензін Г'ятсо, нинішній Чотирнадцятий Далай-лама повинен ретельно подумати про те, яку спадщину він хоче залишити Тибету.

Порівняно з діями династії Цін щодо тибетського буддизму, Комуністична партія Китаю насправді набагато помірніша. На відміну від Цінського суду в 1904 і 1910 роках, китайський уряд не позбавляв Тензін Г'ятсо свого титулу чотирнадцятого Далай-лами після його вигнання в 1959 році. Коли Китай вступив у нову еру реформ у 1980-х роках, уряд скорегував свою минулу політику в Тибеті та фінансував буддистські монастирі за допомогою грошової допомоги від місцевих і центральних урядів. Навіть зіткнувшись з бунтівними тибетськими монахами в 1990-х роках і пізніше, китайський уряд ніколи не заходив так далеко, щоб закрити чи повністю усунути їх з суду Цінь.

Маючи, мабуть, найдовшу світську систему в світі, сучасний Китай все ще розвиває власний принцип відокремлення від церкви та держави. Протягом історії тибетські лами завжди намагалися знайти політичних спонсорів, щоб розширити сферу свого релігійного впливу. Сьогодні тибетським ламам необхідно залишити політичну та світську сферу, щоб переорієнтуватися на релігійну сферу, у той же час світський уряд має адаптувати свої закони для регулювання релігійної діяльності та поступово зменшувати свою роль у релігійних справах.

Поділіться цією статтею: